【原文】
庄子行于山中，见大木，枝叶盛茂。伐木者止其旁而不取也。问其 故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”夫子 出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“ 其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”明日 ，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年；今主人之 雁，以不材死。先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间 。材与不材之间，似之而非也，故未免乎累。若夫乘道德而浮游则不 然，无誉无訾，一龙一蛇，与时俱化，而无肯专为。一上一下，以和 为量，浮游乎万物之祖。物物而不物于物，则胡可得而累邪！此神农 、黄帝之法则也。若夫万物之情，人伦之传则不然：合则离，成则毁 ，廉则挫，尊则议，有为则亏，贤则谋，不肖则欺。胡可得而必乎哉 ！悲夫，弟子志之，其唯道德之乡乎！”
【译文】
庄子率领学生游山，到正在采伐的林区，遥见一棵大树，枝叶茂盛。走近看，一群砍匠在大树下搭了夜宿的木棚。庄子问：“要砍这棵大树吗?”砍匠说：“没用处，不砍。”庄子回头对学生笑笑说：“因为没用处，所以不挨刀。这棵大树命好，能活满天年了。”
庄子下山，天快黑了，到一位友人家中投宿。友人高兴，吩咐童仆杀鹅待客。童仆请示：“两只公鹅，一只爱叫，一只不爱叫，杀哪一只？”友人说：“爱叫的有用处，夜晚能防贼呢。杀那只不爱叫的吧。”
翌日早起，道谢友人，返回漆园。途中，学生上前对庄子笑笑说：“昨天山上那棵大树，因为没用处，所以不挨刀。昨晚山下那只公鹅，因为没用处，所以挨了刀。有用无用都可能挨刀，老师站在哪一边呀？”
庄子忍不住笑了，说：“一边是有用，一边是无用。两边都站不得，只好站中问了。那我庄周就站在有用无用之间吧，从有用那边看我是无用，从无用那边看我是有用。站在有用无用之间，似是而非地两边欺骗人，所以我活得很累啊。要想活得轻松愉悦，只有驾乘双翼，一翼修道，一翼养德，随风漂泊。逃出了有用无用的范畴，不受称赞，不被谴责。顺应社会的变革，改换自身的形色的住宅。一会儿是天上的金龙，一会儿是洞中的黑蛇，不要固定。该显扬便显扬，玩味万物同根，根在虚无该隐匿便隐匿，总以合乎天性为原则，悟得众生皆是过客，谁也不比谁优越变人就该自己作主，岂可作那过客之客，被他们任意踏躞！一旦作主便自由，哪会活得像我这样样呢！这些便是炎黄二帝的处世原则，理想国道德。至子众生的实况和人类的积习，无原则，不道德，说来真遭孽，联合的分裂，成功的毁灭，廉洁的受挫，高尚的被推斜，做事的吃亏，贤良的遭困扼，不贤不良饭碗又会碰缺。这样的社会，哪能活得轻松愉悦！太可悲了。你记住吧，要想活得不累，只有修道养德。”
【释解】
无用之用，无用之无用！这是庄子的大智慧！
这里讲了两个故事，非常有趣：
一是无用之用。没有成材的树，反而没有人砍伐，这是无用之用。
二是无用之无用。不会叫的大雁，反而成了下酒菜。
庄子的弟子很迷惑，就问庄子：同样是无用，为什么树生存下来了，而大雁却死了呢？
庄子笑着说：一会儿有用，一会儿无用，确实把你搞糊涂了。你之所以糊涂，因为你还在区分有用和无用。而悟道的人，早已消除所谓的“有用”和“无用”的二元对立。
所以悟道的人能“与时俱化”，自己做主，任性而自由，与天道合一，再也不会为外物所奴役！
在《逍遥游》中庄子讲了大葫芦和臭椿树的典故。这说明了“无用之用”，此文（作者可能是庄子的门徒）进一步发挥，让庄子的思想清洗，更具有超越性。消除二元对立，本来就是庄子思想的精髓之一。
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